Rezos según la Nusaj S&P

Ashré (Tehilim 145) 

Cantado por el Rab David Moyal

Shemá 

Cantado por el Rab David Moyal

Baruj Sheamar 

Cantado por el Rab David Moyal

Una explicación básica del Àrbol de la vida

Árbol de la vida

El árbol de la vida es uno de los símbolos cabalísticos más importantes del judaísmo. Está compuesto por 10 esferas (sefirot) y 22 senderos, cada uno de los cuales representa un estado (sefirá) que acerca a la comprensión de Dios y a la manera en que él creó el mundo. La Cábala desarrolló este concepto como un modelo realista que representa un «mapa» de la Creación. Se le considera la cosmología de la Cábala.

Algunos creen que este «Árbol de la Vida» de la Cábala corresponde al Árbol de la Vida mencionado en la Biblia (Génesis 2, 9).

Este concepto gnóstico fue adoptado más tarde por algunos cristianos, hermetistas, y aún paganos, que no entienden su sentido básico y divino.

El Árbol de la Vida se representa en el conocido Árbol Sefirótico. El mismo se compone de diez emanaciones espirituales por parte de Dios, a través de las cuales dio origen a todo lo existente. Estas diez emanaciones, para formar el Árbol de la Vida, se intercomunican con las 22 letras del alfabeto hebreo. Por lo tanto se cree que del estudio del alfabeto hebreo, desciende el conocimiento posterior de la cabalá y por lo tanto, la iluminación.

Es posible apreciar el detalle del desarrollo de este árbol, en libros como Sefer Yetzira. Se trata de un compendio muy profundo, que requiere instrucción adecuada, y una guía erudita.

Las 10 Sefirot

1. Kéter (La Corona. Providencia equilibrante).
2. Jojmá (La Sabiduría).
3. Biná (La Inteligencia siempre Activa).
4. Jesed (La Misericordia. Grandeza).
5. Gevurá (La Justicia. Fuerza).
6. Tiféret (La Belleza).
7. Netsaj (La Victoria de la Vida sobre la Muerte).
8. Hod (La Eternidad del Ser. Gloria).
9. Yesod (El Fundamento. La Generación o piedra angular de la Estabilidad).
10. Maljut (El Reino. Principio de las Formas).

Diagrama de los sefirot

​Los nombres simbólicos y tradicionales atribuidos a cada sefirá (singular de sefirot), cubren todas las modalidades de todos los atributos. Por ejemplo, el primer sefirá, Kéter, representa el punto luminoso primordial del zimzum. El zimzum es el nombre dado al origen de universo a partir de una explosión cósmica debido a una contracción de Dios sobre sí mismo, y posterior expansión infinita de él. Esta idea es asimilable a la idea científica del Bing Bang. De esta manera aparece por primera vez la noción de infinito, como opuesta a la experiencia de lo finito.

La raíz es el Kéter, y desde él se derivan dos principios complementarios: Jojmá (La Sabiduría) y Biná (La inteligencia). El primero es masculino, mientras que el segundo es femenino; jojmá es el padre, es decir, el orgen primordial sin el cual no habría comienzo, y Biná es la madre. Ambos sefirot suponen el equilibrio de una balanza, siendo el centro de dicha balanza el sefirá Keter. Así, los tres sefirot coforman una trinidad denominada Arik Anpin. El Gran Rostro. Pese a ser Sefirot diferentes, la realidad es que ninguno de los tres podrá separarse nunca, por lo que eternamente irán unidos los unos a los otros, conformando el triángulo supremo o triángulo de los arquetipos. pues en él todo es inmaterial, pura fuerza sin forma ni materia.

Cuando se habla esotéricamente de masculino y de femenino, se está hablando de los dos principios fundamentales del cosmos: el uno activo , masculino y positivo, espíritu y energía, y el otro femenino, pasivo y negativo, materia y sustancia.

Los siguientes 6 sefirots (Jesed, Gevurá, Tiferet, Yesod, Hod y Netsaj), constituyen lo que se denomina el Zeir Anpin (pequeño rostro). Entre el gran rostro, y el pequeño rostro, existen un tremendo precipicio o fosa, llamada "el abismo".. Dentro de este abismo existe un sefirá invisible muy especial: daat, es decir, la conciencia. Se trata de la primera vez que el Kéter se muestra bajo una forma no material pero si energética, llena de fuerza. Para entenderlo , podemos decir que Kéter es "la conciencia divina", mientras que daat , es "el yo" superior del hombre. 

Los sefirot pueden organizarse en pilares. De esta manera el pilar de la derecha (Jojmá. Jesed y Netsaj), representa el pilar de la misericordia y el amor, y se trata del espíritu masculino y activo. Es por ello que este pilar se encarga del crecimiento o expansión. En la era actual este pilar está muy debilitado y por ello está triunfando el odio entre las personas, las guerras, y esta crisis que asola al mundo. Por otro lado está el pilar izquierdo (con los sefirot Biná, Gevurá y Hod), es decir, el pilar de juicio o rigor. En este pilar se encuentra la concentración. Es espíritu femenimo, material y pasivo. Por lógica en el centro se encuentra el pilar central o del equilibrio, siendo Kéter el basal, y luego los otros tres sefirot restantes (Tiferet, Yesod, Malkut). Conforma los atributos divinos más absolutos y el yo superior al hombre o conciencia,. ubicado en el abismo cabalístico.

Los textos más tempranos que describen el árbol de vida son el Bahir, el Sefer Yetzirah, el Sefer Raziel Hamelech y el Zohar (probablemente el más influyente). Éste describe el Árbol de la Vida como una especie de diagrama (aunque no necesariamente físico) que tiene 10 (a veces 11) sefirot y 22 (a veces 24) senderos que interconectan varios sefirot. Cada sefirá y sendero tiene una característica diferente, un número diferente, la carta, el rasgo físico, el planeta, etc. Hay mucho desacuerdo acerca de los atributos que cada sefirá y sendero poseen.

 

"Ella es árbol de vida a los que de ella echan mano, y bienaventurados 

son los que la retienen.   

Sus caminos son caminos 

deleitosos y todas sus veredas paz. .." 

                          Proverbios 3:17

Si Ud es un lector avil, se dará cuenta que la Torá (la ley de D's) es el Árbol de la Vida que todos necesitamos.

Paràmetros a Cumplir por el Mesías Judío

PRIMER REQUISITO: Cuando el mashiaj sea proclamado y ungido rey hará volver a todo el pueblo esparcido a la Tierra Prometida a Israel.

Porque está escrito en:

Deuteronomio 30:3

“Entonces Ado-nai hará volver a tus cautivos, y tendrá misericordia de ti, y volverá a recogerte de entre todos los pueblos adonde te hubiere esparcido HaShem tu Eloh-im”

Isaias 11:11-12

“11) Asimismo acontecerá en aquel tiempo, que Ado-nai alzará otra vez su mano para recobrar el remanente de su pueblo que aún quede en Asiria, Egipto, Patros, Etiopía, Elam, Sinar y Hamat, y en las costas del mar.

12) Y levantará pendón a las naciones, y juntará los desterrados de Israel, y reunirá los esparcidos de Judá de los cuatro confines de la tierra”.

Jeremias 30:3

“Porque he aquí que vienen días, dice Ado-nai, en que haré volver a los cautivos de mi pueblo Israel y Judá, ha dicho Ado-nai, y los traeré a la tierra que di a sus padres, y la disfrutarán”.

Jeremias 32:37-38

“37) He aquí, los reuniré de todas las tierras a las cuales los he echado en mi ira, en mi furor y con gran enojo, y los haré volver a este lugar y los haré morar seguros. 38)Ellos serán mi pueblo, y yo seré su Eloh-im”.

Ezequiel 11:17

“Di, por tanto: Así ha dicho Ado-nai: Yo os recogeré de los pueblos, y os congregaré de las tierras en las cuales estáis esparcidos, y os daré la tierra de Israel”

Ezequiel 36:24

“ Y yo os tomaré de las naciones, y os recogeré de todas las tierras, y os traeré a vuestro país”

Esto dice el mismo Todopoderoso que recogerá entre todos los esparcidos de entre los pueblos y los volverá a la Tierra Prometida. Es una promesa que se está cumpliendo ahora en nuestros días, es ahora que retornan tantas personas al judaísmo y vuelven a Israel, pero todavía falta.

La cuenta del Omer

¿Qué es el Omer?

 En los días del Templo Sagrado, el pueblo judío traía una ofrenda de cebada en el segundo día de Pesaj (Levítico 23:10). Esto era llamado el “Omer” (literalmente: “gavilla”), y en términos prácticos esto permitía el consumo de los granos recién cosechados.

Comenzando en el segundo día de Pesaj, la Torá (Levítico 23:15) dice que es una mitzvá “contar el Omer” todos los días –durante los 50 días que llevan a Shavuot. Este es un importante período de crecimiento e introspección, en preparación para la festividad de Shavuot, que llega 50 días después.

Shavuot es el día en el que el pueblo judío estuvo parado en el Monte Sinaí para recibir la Torá, y como tal, requirió un período de preparación de siete semanas. Los comentaristas dicen que fuimos liberados de Egipto sólo para recibir la Torá y cumplirla. Por esto se nos ordenó contar desde el segundo día de Pesaj hasta el día en que la Torá fue entregada –para mostrar lo mucho que deseamos la Torá.

Matzá Casera

El consumo de Matzá para Pésaj y para los 8 días de matzot es muy importante, pues es un mandamiento.

Siete días comeréis panes sin levadura; y así el primer día haréis que no haya levadura en vuestras casas; porque cualquiera que comiere leudado desde el primer día hasta el séptimo, será cortado de Israel.”

(Éxodo 12:15)

Por lo cual la familia se dedica a sacar la levadura (Jametz) simboliza el pecado. Cuando la levadura se pone en un montón de masa sin leudar, ésta hace que la masa se infle o agrande. Igualmente, cuando nosotros dejamos que el pecado entre en nuestras vidas, nos inflará con orgullo y arrogancia. Por eso es que toda la levadura debía de ser separada, (Éxodo 12:15,19-20).

Por lo que el padre acompaña a los hijos, con una candela (vela) o lampara modernamente, una cuchara de madera, una pluma y un pedazo de lino, y les ayuda a buscar en toda la casa las diez piezas de levadura. Al anochecer, el día antes de la noche de Jag HaMatzot, se realiza esta última búsqueda. Para entonces, la casa debe estar completamente a oscuras, excepto por la luz de las velas.

Una vez el padre encuentra la levadura (pan), coloca la candela al lado de la levadura. Pone la cuchara a la par del pedazo de levadura y con la ayuda de la pluma pone la levadura sobre la cuchara, sin tocarla.

Luego envuelve la levadura, la pluma y la cuchara en la tela de lino y los echa fuera de la casa, en una hoguera, para que sean consumidos por el fuego.

Después de haber buscado y retirado toda la levadura de nuestras casas, oramos esta oración para estar seguros que nuestras casas están completamente limpias de toda levadura:

“Todo pan con levadura y toda levadura que esté en mi posesión, ya sea que yo la haya observado o no, ya sea que la haya buscado o no, deberá ser declarada nula y considerada sin valor como el polvo de la tierra. Bendito eres tú, oh Señor, nuestro D-s, rey del universo, quien nos santificó con tus mandamientos y nos mandaste retirar el pan con levadura”. “Y cuando os dijeren vuestros hijos: ¿Qué es este rito vuestro?, vosotros responderéis: Es la víctima de Pésaj de HaShem, el cual pasó por encima de las casas de los hijos de Israel en Egipto, cuando hirió a los egipcios, y libró nuestras casas.... Entonces el pueblo se inclinó y adoró. Y los hijos de Israel fueron e hicieron puntualmente así, como HaShem había mandado a Moshé y a Aharón… Tomó, pues, el pueblo la masa, antes que fuera leudada, en sus artesas de amasar envueltas en paños, y se las llevaron sobre sus hombros”.

(Éxodo 12: 26-28; 34)

Lamentablemente es muy caro comprar Matzá

En la actualidad una casa de matzá cuesta entre $12 a $30 más envío. Obviando Prov 17:22-23: "No abuses del pobre por ser pobre ni oprimas ante los jueces al indefenso, porque el Señor saldrá en su defensa y oprimirá a quienes le opriman", es incomprensible los costos por cumplir esta mitzvá que es de ineludible cumplimiento para todo judío, pues nos recuerda la salida apresurada de nuestros ancestros al salir de egipto, lugar de esclavitud para nuestro pueblo.  Por ellos les presentamos las alternativas HALAJICAS PARA LA FABRICACIÓN CASERA DE SUS PROPIAS MATZOT Y ASI CUMPLAN LA MITZVÁ.

Preparándonos para Pésaj

De acuerdo a Rabbán Gamliel hay 3 palabras que deben mencionarse en el Seder para cumplir con la mínima obligación de transmitir a nuestros hijos la historia de la salida de Egipto: Pésaj, Matzá y Maror. El Maror representa el sabor de la esclavitud. La Matzá, como ya lo dijimos, es el sabor de la libertad obtenida a través de la intervención Divina. ¿Qué es Pésaj? ¿Qué significa la palabra “Pésaj” y qué nos viene a enseñar en nuestros días?

Quiero compartir con ustedes dos reflexiones al respecto.

LIBERTAD MENTAL: Pésaj en el lenguaje Talmúdico significa el sacrificio de Pésaj. Que originalmente ocurrió en Egipto. HaShem ordenó al pueblo judío sacrificar un carnero, y marcar con su sangre las puertas de sus casas. Así, las casas judías no serían afectadas por la muerte de los primogénitos. Este sacrificio significa lo que el pueblo judío hizo para merecer su libertad. Me explico: los procesos de cambios socioculturales suelen llevar muchos años, décadas y hasta siglos. En el caso del pueblo judío TODO ocurrió en unas pocas horas. HaShem ordenó a los Yehudim que tomaran una oveja y la mantuvieran con ellos hasta el día 14 de Nisán (víspera de Pésaj). Hay que recordar que los egipcios adoraban a muchísimos animales, ya que para ellos los animales encarnaban los poderes de sus dioses. Los animales eran adorados en Egipto mucho más de lo que el día de hoy las vacas son adoradas en la India.

El cocodrilo o el hipopótamo, por ejemplo, eran adorados como seres sagrados por encarnar la fuerza y la ferocidad. Las ovejas, especialmente los machos conocidos en español como “carneros”, simbolizaban la virilidad y el poder de la procreación. Los Yehudim se enfrentaban ahora a un gran desafío: debían tomar uno de esos carneros y sacrificarlo. El pueblo de Israel, al tomar y sacrificar el carnero, demostró que podía “liberarse” de la cultura idólatra de los egipcios.

Recuerden que los Yehudim vivimos inmersos en esa sociedad por muchas generaciones y estuvimos expuestos a todo tipo de supersticiones y fetichismo, propios de la ‘aboda zara (idolatría). El 14 de Nisán, HaShem ordenó a los Yehudim sacrificar el carnero, exponer su sangre en las puertas, asarlo y comerlo. Hay que imaginar la dificultad psicológica de sacrificar y comer un animal que sus amos consideraban “un dios”.

Recuerden que los esclavos naturalmente temen a sus amos, y cuánto más deberían haber temido a los “amos de sus amos”, ¡a los animales que sus amos consideraban dioses! HaShem quería que los Yehudim “merecieran” su libertad, demostrando que ya no eran esclavos del pensamiento idólatra, y que ellos ya entendían que los dioses egipcios eran falsos: productos de la imaginación humana, la superstición y la manipulación de los líderes de la idolatría.

Los Yehudim, en una sola noche, en un tiempo inferior al que le lleva la masa del pan fermentar, desenmascaramos la idolatría, nos liberamos de ella, la dejamos atrás y nos entregamos en las manos de HaShem.

Purim

"Así estos días de Purim, conmemorados y celebrados de generación en generación en todas las familias, en todas las provincias y en todas las ciudades, no desaparecerán de entre los Judíos, y su recuerdo no se perderá entre sus descendientes." (Esther 9:28)

Hasta ahora todo se desarrolla por vía natural. Entonces ¿dónde está lo extraordinario? Precisamente en ver como todos estos acontecimientos normales y lógicos se encaminan hacia un momento crucial...

Lectura de la Meguilá: En la noche de Purim y en el servicio matinal del día siguiente leemos la Meguilat Esther (el libro de Esther, en forma de pergamino enrollado) para proclamar la historia de Purim públicamente a todo el pueblo. Tanto hombres como mujeres tienen la obligación de escuchar la Meguilá.

Disfrazarse: Purim marca la etapa donde comienza la ocultación de D-s en la historia; los milagros de D-s no se revelan ante el hombre. Pero el hecho de que no lo percibamos no quiere decir que no esté presente. Cuando una persona se disfraza no somos conscientes de su presencia, pero ella está entre nosotros.

Mishlóaj Manot (envío de alimentos): Como nos enseña la Meguilá de Esther: "... y en el mes que se les transformó a ellos la tristeza en alegría y el duelo en día festivo, para hacerlos días de banquete y alegría, y envío de alimentos uno al otro…" (Ester 9:22).