Intentan ayudar a retornar al judaísmo a los judíos forzados a adoptar el cristianismo por la fuerza

Lanzan Lobby para Conversos

Un nuevo Lobby en el Knesset con la intención de impulsar una mayor difusión hacia los descendientes de Judíos de España y Portugal convertidos por la fuerza al cristianismo, conocido en hebreo como B'nei Anusim, fue lanzado el martes.

En una carta leída a la reunión inaugural del Lobby, el presidente Reuven Rivlin indicó que mientras que en "España comunidades preciosos se vieron obligados abandonar su fe, su vida y los valores que ellos crecieron y levantaron sus familias" Hace quinientos años, "Judíos españoles siguen con nosotros, y no debemos olvidarlos”.

Según fundadores Lobby MK Robert Ilatov y Ashley Perry, un número creciente de los descendientes de los judíos de todo el mundo se han interesado en la exploración de su patrimonio y volver a conectar con el pueblo judío.

"Para muchos de nosotros en esta sala que son los descendientes de los perseguidos y convertidos a la fuerza en España y Portugal, sabemos que habría sido imposible para nuestros antepasados que incluso han soñado con este momento", dijo Perry, un ex asesor Ministro de Relaciones Exteriores, Avigdor Liberman antiguo y el fundador de la ONG "Reconectar".

Knesset busca una mayor conexión judía

 Recuperar a los “judíos perdidos” de Europa y América Latina

Pudo haber pasado un poco por alto, debido a la ola de ataques terroristas que dominó los titulares, pero la semana pasada vio el inicio de lo que podría ser una revolución en la campaña para re-conectar a los “judíos perdidos” de Europa con la comunidad judía más amplia.

El martes, líderes de organizaciones políticas, diplomáticas, académicas, religiosas y judíos de Israel y la diáspora se reunieron en la Knesset en una conferencia histórica, y pidieron al Estado de Israel y al mundo judío buscar una re-conexión con los descendientes de comunidades judías españolas y portuguesas, conocidas como Bnei Anusim, marranos o conversos.

La conferencia, a la que asistieron alrededor de 300 personas – algunos procedentes de Norteamérica, América Latina y Europa que acudieron a Israel especialmente para este evento – hizo hincapié en la obligación que tiene el mundo judío de volver a conectar con los millones de personas que descienden de las comunidades judías de España y Portugal, que desaparecieron debido a la expulsión y conversión forzada hace siglos.

La conferencia fue presidida por el diputado (MK) de Yisrael Beytenu, Robert Ilatov, fundador y presidente de la comisión de la Knesset para la reconexión con los descendientes de las comunidades judías de España y Portugal. Ilatov señaló que potencialmente había “decenas de millones” de personas que viven en el mundo de habla hispana y portuguesa que son, de hecho, descendiente de judíos.

Mujer Judía

La Mujer y el Santuario

 El propósito de la creación es que la presencia de Di-s se revele en este mundo. La primera expresión de esto fue en el Jardín del Edén, como se nos cuenta al principio de la Torá. Adán y Eva moraban en el jardín, y con ellos estaba la Presencia Divina. Sin embargo el mundo todavía no estaba preparado para esto.

Como sabemos, Adán y Eva pecaron al comer del Árbol del Conocimiento, y en consecuencia la presencia de Di-s se ocultó. 

 

Más pecados en las siguientes generaciones, tales como el asesinato de Abel por parte de Caín, provocaron que la Presencia Divina se ocultara aun más. Sin embargo, con Abraham comenzó el proceso de traer la Presencia Divina de regreso al mundo. Esto fue continuado por Isaac, Jacob y las generaciones siguientes.

En la séptima generación después de Abraham vino Moisés. Los Sabios nos dicen que el "séptimo" tiene una probabilidad particular de éxito. Esto se confirma por los logros de Moisés. Siguiendo las instrucciones de Di-s. Guió al pueblo judío en la construcción del Santuario donde la Presencia de lo Divino fue revelada, en el Santo de los Santos. Esta fue la primera etapa del cumplimiento del propósito de la Creación. Las etapas posteriores serían el Primer, Segundo y finalmente, el Tercer Templo en Jerusalén.

Celebrando Simjat Torá

La alegría de la Torá:

 por Sara Debbie Gutfreund

En su libro Mal de altura, Jon Krakauer describe el momento en que llegó a la cima del Monte Everest:

Parado en la cima del mundo, con un pie en China y otro en Nepal, limpié el hielo de mi máscara de oxígeno, puse mi hombro en contra del viento y miré abstraídamente hacia abajo, hacia la inmensidad del Tíbet. En un oscuro y lejano nivel entendí que la extensión de tierra debajo de mis pies era una visión espectacular. Había estado fantaseando sobre este momento y sobre la emoción que lo acompañaría durante meses. Pero ahora, cuando finalmente estaba allí, parado sobre la cima del monte Everest, simplemente no podía reunir la energía como para que me importara (Jon Krakauer, Mal de altura, p. 5).
 

Quedé tan sorprendida por su descripción que tuve que leer el párrafo varias veces. Me conmovió que una persona pudiera entrenar durante años para una escalada como esa, soñar con estar parado en la cima de esa montaña mirando a los miles de metros que había logrado escalar, pero estar demasiado cansado como para que le importara.

Pero esto ocurre a menudo en la vida. Imaginamos que una vez que lleguemos al destino estaremos extasiados. Fantaseamos sobre ese momento de felicidad, pero es elusivo y se nos escapa de las manos, desilusionándonos justo en el momento en que estamos sentados en la cima del mundo.

¿Cómo podemos encontrar y conservar la alegría en este mundo sin que se nos escape de las manos?

La festividad de Simjat Torá nos brinda una respuesta. Mientras bailamos con la Torá, gozamos de la única y eterna felicidad que sólo la Torá puede traer a nuestra vida. “Es un árbol de vida para quienes se aferran a ella” (Proverbios 3:18).

Los Invitados a Sucot

                      Los Siete Ushpizín
 
Rabino Ioel Padowitz

¿Qué es el Gan Eden (el jardín del Edén)? Es el lugar donde las almas valiosas, habiendo pasado este mundo, disfrutan la luz de la Presencia Divina mientras que esperan su entrada al mundo venidero - la era Post-Mesiánica (Talmud Shabbat 152b; Dérej Hashem 1:3:11).

El Zohar, la obra más importante del misticismo judío, explica (Emor 103a) que la sucá genera una gran intensidad de energía espiritual, tan grande que la Divina Presencia se manifiesta en ella de una manera similar que en el Gan Eden. Durante Sucot las almas de los siete pastores de Israel - Abraham, Itzjak, Iaacov, Moshé, Aharón, Iosef y el Rey David - dejan el Gan Eden para participar de la Divina luz que habita en nuestras sucot (cabañas).

Sucot

TODO SOBRE SUCOT

 por Rav Shraga Simmons

 Luego de las Altas Fiestas viene Sucot, una festividad de siete días (ocho en la Diáspora) caracterizada por las sucot que construimos al aire libre y las “Cuatro Especies” que agitamos juntas cada día.

Sucot es una festividad de gran alegría, en la que expresamos nuestra completa confianza en D's, y celebramos nuestra certidumbre de haber recibido “un buen juicio” para el año siguiente.

Durante toda la semana de Sucot, comemos, dormimos y compartimos en la sucá, recordándonos que:

1. Los israelitas vivieron en cabañas durante los 40 años de deambular por el desierto.

2. D's es nuestra verdadera protección – así como protegió a los israelitas en el desierto con las Nubes de Gloria (Éxodo 13:21).

Las Cuatro Especies

En Sucot, se nos ordena agitar las “Cuatro Especies”, cada una denotada por su belleza especial:

1. Etrog – la cidra, una fruta con fragancia que posee una gruesa cáscara blanca. A menudo es cosechada del árbol cuando todavía está verde, y luego madura y se torna amarrillo brillante.

2. Lulav – la rama de palmera, que es definida como bella por tener una forma recta y hojas firmemente unidas.

3. Hadás – la rama de mirto, que tiene un hermoso patrón de tres hojas saliendo desde el mismo punto a lo largo de toda de la rama.

4. Aravá – la rama de sauce, que debe tener hojas alargadas con una punta fina.

VÍSPERA DE KIPUR

LA VÍSPERA DE KIPUR

1.- No se  dice Ta'hanún la víspera de Kipur. 9 de Tishri, excepto para la Seli'hot que se dicen antes del alba. 

2.- Es una Mitsvá comer y beber la víspera de Kipur. Nuestros sabios dijeron a este respeto que el que acompaña el 9 de Tishrí con comidas en honor al día siguiente, el gran día de Kipur, es como si hubiese ayunado igualmente durante todo ese día.

3.- Se suele ir al cementerio la víspera de kipur, como la víspera de Rosh Hashaná, para hacer rogativas invocando el mérito de los Tsadikim y multiplicar los actos de Tzedaká. 

4.- Se recomienda hacer Tevilá o uso de la Mikvé (Baño Ritual de purificación) la víspera de Kipur. 

mi salvación…KIPUR

 LA MAGNIFICENCIA DEL DIA DE KIPUR

 “ El eterno es mi luz y mi salvación(salmo27.1) 

El Eterno es mi luz… en Rosh Hashaná 

y mi salvación…KIPUR ( Midrash) 

 Cada uno anticipa con aprensión este día temeroso en que será decidido nuestro destino y sellado nuestro veredicto; pero lo que la persona no iniciada no alcanza a captar es la dimensión real de Kipur: una fuerza espiritual extraordinaria fue otorgada que impresiona incluso al corazón más alejado del Judaísmo.

Aún éste siente la necesidad de manifestar su identidad judía por más desvinculado que esté, uniéndose a todo el pueblo congregado en la sinagoga.

A propósito de Yom Kipur

Traición y Perdón

Mi mejor amigo terminó inexplicablemente con nuestra relación. Me enfrenté al desafío de perdonar lo imperdonable.

Fuimos como hermanos durante más de dos décadas.Hasta que me rompió el corazón. Nunca sentí un dolor emocional tan grande en toda mi vida. David y yo nos conocimos a finales de nuestra adolescencia. Nos conectamos de inmediato; compartíamos intereses y hobbies y desarrollamos una profunda amistad y lealtad.

Yo le contaba mis pensamientos y sentimientos más profundos, y él hacía lo mismo conmigo. Visitamos lugares. Pasamos tiempos juntos. Disfrutábamos estar uno con el otro. Era el tipo de amistad cercana que dura para toda la vida, el tipo de amistad que es muy difícil de encontrar.

La amistad sobrevivió el paso del tiempo, vivir en lugares diferentes, el matrimonio, los hijos, el estrés, las presiones y nuestro crecimiento hasta pasados los 40. Eventualmente volvimos a vivir en la misma ciudad y la amistad continuó floreciendo durante muchos años más.

Ordenanzas de escuchar Shofar

Los sonidos del shofar 

¿Cuándo y cómo escucharlo?

Uno de los 613 preceptos que la Torá prescribe es escuchar la voz del shofar en Rosh Hashana, como versa en Bamidbar 29,1:

“Día de teruá será para ustedes"

Nuestros sabios en el tratado de Rosh Hashana, explican que dicha voz llamada Terua se emite con el shofar ya que está escrito en el libro Vaikra 25, 9

"Y pasarás el shofar terua en el séptimo mes", este versículo se refiere al día de Iom Kipur en el "Iobel", (Año 50, año del Jubileo), de todos modos interpretaron nuestros sabios de las palabras "en el séptimo mes", que todas las voces de terua del séptimo mes se toquen de acuerdo a la misma ley o criterio. Enseñaron los sabios de Talmud que cada voz de terua debe ser precedida y acompañada al final por una nota larga en duración llamada Tekia.

Por ser que la Tora nombra tres veces el vocablo Terua, dos veces en relación a Rosh Hashana (Vaikra 23: "Recuerdo de Terua" - y en Bamidbar 29: "Día de Terua"), y una vez relacionado a Iom Kipur: (Vaikra 25), dilucidaron nuestros sabios que el precepto del shofar se cumple tocando cada conjunto de tres notas (Tequia - Terua Tekia) tres veces. Con el correr de los siglos se perdió el sentido exacto de la nota Terua, y no sabemos si consiste en una nota entrecortado con muchas interrupciones, como el llanto de las mujeres, o si consiste en un sonido entrecortado por pocas interrupciones, similar al suspiro de la persona cuando está preocupada, o si comprende los dos tipos de sonido, el del suspiro y el del llanto, ya que así se conduce la persona que está muy condolida, primero suspira y luego llora. Por este motivo se efectúan todas las posibilidades, para estar seguros de observar la mitsva íntegramente.

Shofar

Las Mitsvot del Shofar

La Torá nos ordenó tocar el shofar en el día de Rosh Hashaná.  El shofar es un cuerno que ha sido ahuecado para permitir que salgan los sonidos.

En principio, se debe tratar de conseguir un shofar que provenga de un carnero (macho de la oveja) en recuerdo del mérito de la atadura de Itzjak, ya que en aquella oportunidad, Abraham Avinu sacrificó a un carnero cuando D'os finalmente le prohibió sacrificar a su hijo Itzjak.  También  es preferible que el shofar no sea recto sino curvo, para recordarnos que debemos ser sumisos doblegando nuestros corazones ante D'os, y sin enaltecernos delante de Él.

¿Cuántos Sonidos Debemos Escuchar?

La mitzvá de escuchar el shofar en el día de Rosh Hashaná consiste en escuchar nueve sonidos de shofar.  Esto lo aprendimos de la misma Torá, pues la palabra "teruá" - que es uno de los sonidos del shofar - está recordada en tres oportunidades en la Torá (Vaikrá 23, Vaikrá 25 y Bamidvar 29), y cada teruá (que es un sonido compuesto) debe estar acompañado de un sonido simple que le precede y otro que le sigue, llamados "tekiá".  Es decir que los sonidos (9 en total) quedan de la siguiente manera:

Arrepentimiento o Teshuvá

Leyes de Teshuvá

La teshuvá (Retorno o arrepentimiento del pecador) está dentro de las grandes oportunidades que HaShem nos a dados a todos los seres humanos sin necesidad de otros dioses y sin mediadores para retornar a Él (B"H) solo con el simple hecho de arrepentirnos y querer obedecer y guardar sus preceptos. Este Artículo muestra como en la Fe judía existe una rica cultura del perdón y el arrepentimiento, por ello el Rey David nos dice en el Salmos 51:17 

"Los sacrificios de Elohim son el espíritu quebrantado; al corazón contrito y humillado no despreciarás tú, oh Elohim".

En el Shul´han Aruj se nos explican las leyes de la teshuvá de la siguiente manera:

1. La persona fue creada con libre albedrío y tiene la posibilidad de escoger el buen o el mal camino. No se debe creer que la persona desde su nacimiento esté destinada a ser buena o mala. No es así, sino que cada uno fue creado con dos fuerzas contrarias que en él y tiene el poder de ser tan ZADIK (recto, justo) como MOSHE RABENU o tan RASHA (perverso) como el Rey YEROVAM. Así pues, el pecador es responsable de delito cometido.

 2. La persona ha de abandonar el camino del pecado y esforzarse en corregir su conducta. Al hacer TESHUVA sobre tal pecado, ha de confesarlo verbalmente.

3. La persona podría pensar que la TESHUVA se aplica a actos de delitos solamente, como robo, acto inmoral, etc En realidad, del mismo modo que la TESHUVA es obligatoria para malos actos, así lo es para malas cualidades como odio, celo, burla, cólera, cuidar su propio lucro, búsqueda de honores, etc.

 4. Las malas cualidades son pecados más graves aún que los malos actos, porque una vez que la persona se contamina con una de esas malas cualidades, le es muy difícil alejarse de ella.